Alejandro Cánovas Pérez

Ese tipo de literatura o de filme que trae gran cantidad de instrumental tecnológico, listo para resolver problemas del futuro, tales como la cocción de los alimentos, su conservación, la ropa, el desplazamiento a gran velocidad, las agresiones o la respuesta a ellas, la realización de los sueños más alocados, es llamado por sus cultivadores y sus consumidores: ciencia-ficción. Sin embargo, no es merecedor ese nombre, de la realidad a la que alude. Lo que se pretende bautizar así, es algo mejor: ni el nombre, ni el fenómeno se manifiestan como tal. Es mejor llamarlo tal vez futurismo --sin posible confusión con el término ya consagrado en la historia del arte.
La ciencia-ficción o el futurismo --término más exacto para mí-- es una concepción estética, una visión estética del arte, tanto desde el punto de vista del creador como del receptor --lector o público, en general. La esencia no está en los artefactos que se muestran para dar la sensación de futuro, sino en cuánto trasciende en cantidad y calidad la propuesta artístico-estética de la obra a un pasado y un presente, conocidos y tal vez manidos, desde el punto de vista artístico. Lo de futuro para el artista es mero pretexto para tratar temas dirigidos en la mejor de las intenciones a un presente continuo que puede ser infinito, si la propuesta no envejece en su intento de anticipación.
El problema de lo filosófico no es ajeno a la ciencia-ficción o futurismo. La vida y la muerte, la condición humana, la sociedad, el mundo, el yo, la psiquis, el sexo, etc., el futurismo nos envuelve en una atmósfera de porvenir, no para escapar del presente, sino para presentar en su opinión cómo van las cosas. Es tan válido como las buenas obras de vocación historicista, o de costumbrismo. Y su validez no alcanza solamente la calidad de la recreación o de la imaginación, del mundo futuro, sino la in-tensión, no pretensión, sino la jerarquía de los elementos compositivos de la obra puesta en función de un compromiso con el destino de la humanidad y no de la mera presentación de una etapa tecnológica --que por cierto-- siempre es rebasada por la realidad futura. Conozco casos de falta de vigencia en la tecnología imaginada y que, sin embargo, reservan aún una proposición de vanguardia en lo filosófico.
Sin embargo, no poner ejemplos de obras literarias, fílmicas, televisivas, plásticas, sería imperdonable. En este sentido, quisiera mencionar algunos autores y obras tales como Julio Verne (Los quinientos millones de la Begún, Veinte mil leguas de viaje submarino, etc. ), Herbert George Welles (La guerra de los mundos, La máquina del tiempo), George Lucas (saga filmica de La guerra de las galaxias), Ray Bradbury (Crónicas marcianas), Aldous Huxley (Un mundo feliz). Y de Cuba, un autor: F. Mond, quien en sus cuentos y novelas cultiva un humor extraordinario. Una lista interminable aguarda, a quien en este siglo, pretende hurgar en los cajones de la ciencia-ficción, los ejemplos no suplen un conocimiento que, a veces, es extraordinariamente rico.
Cuando Leonardo da Vinci experimentaba con modelos de helicópteros, de submarinos, de aviones, con la electricidad, con la cirugía médica... no estaba creando el futurismo; ya estaba creado en el momento en que, en la semi-oscuridad de la caverna, alguien imaginó hombres de piedra para hacer trabajos ingratos: dobles necesarios para sustituir a los originales, cargados de miserias, de hambres y de enfermedades. El problema es que, si el futurismo estaba creado para algo que no era exactamente el arte, pasó a éste en algún momento con los mitos: los hombres de oro de Vulcano, el Golem, la inmensa y desarrollada Atlántida, guardada en la memoria por sacerdotes egipcios, y en un tiempo que se convierte en un Más Allá estético, filosófico... trascendente.

Este artículo pertenece al libro en publicación COSARIO CULTURAL. ¡Atención, cubano a la vista!, de Alejandro Cánovas Pérez

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De entre los relatos maravillosos que dejan determinadas civilizaciones, la narración que tiene por protagonista a Gilgamesh se ha convertido hoy en un clásico. ¿Y quién es el tal Gilgamesh?
Hay huellas dejadas por el paso del hombre en su existencia en miles de años, que son recordadas porque aún hoy están como losas que deben ser pisadas en el mismo camino. Se trata de que si el valle del Nilo fue el origen de una civilización, dos ríos en vez de una hondonada, encuadran una vieja y larga sucesión de culturas: son el Tigris y el Éufrates. El lugar se llama justamente Mesopotamia, lo que en griego quiere decir en medio de dos aguas. Y si el agua es necesaria para la vida, tal parece que el valle o la llanura que se encuentra, hoy como ayer, entre dos ríos, lo es también. La tierra lodosa de la Mesopotamia justo lugar, cocida en hornos para formar parte de los ladrillos con que se hacían murallas, templos y grandes palacios. El orgullo de los mesopotámicos fue, justamente, sus ciudades...
¿Quién no ha oído mencionar la soberbia Torre de Babel de La Biblia? ¿Y nadie se excusaría cuando se mencionara ante él, una villa llamada Nínive? Las casas dotadas de sistemas de desagüe, con piscinas forradas de alquitrán y de dos o más pisos, tal vez vienen de una civilización múltiple que supo también, escribir con cuñas en tabletas de barro; sin tinta, pero también sin papiro, pergamino y/o papel. Esas moradas, esas edificaciones civiles y religiosas –llamadas ziggurat, como en forma de montañas escalonadas--, enseñan y asombran hoy a los arquitectos contemporáneos, quienes se han visto obligados a re-construir, a referenciar y a simular o copiar, los famosos Jardines Colgantes de Babilonia --verdaderos bosques como paraísos, situados en terrazas de enorme altura en plena urbe. De igual manera, el complicado sistema matemático que inventaron los mesopotámicos, dos, tres o cuatro milenios antes de nuestra era, es la base del nuestro, y ellos se les debe la actualidad de la computadora. Babilonia, la prostituta, dice en algún lugar El Apocalipsis bíblico, tal vez con un poco de envidia a causa de la fama de esa ciudad de ciudades: sede y fuente, ejemplo de urbe, cruce también de rutas y comercios que llegaban hasta la antigua China.
Gilgamesh es el rey de una ciudad... y dice su epopeya que dos terceras partes de su cuerpo son de dios, la otra, es de hombre. Era señor de Uruk, una de las grandes ciudades que, en la llanura mesopotámica, desarrollaron sus respectivas culturas. Gilgamesh era todo orgullo y poder y por esto, los grandes de Uruk, pidieron a Anu, patrón divino de esta villa, que creara un contrincante que aplacara y pusiera freno a sus acciones. Anu, según la teogonía presente en el Cantar de Gilgamesh --teogonía se dice por referencia a la obra del mismo título Teogonía, de Hesíodo (VIII-VII siglos a.n.e.), poeta griego clásico, y se emplea en el sentido de descripción de los dioses -- habitaba en el cielo junto a Ishtar o Astarté, su hija y diosa del amor tan adorada en tiempos históricos más recientes por los fenicios, los habitantes del futuro Líbano. Pues, bien, una vez se le hubo hecho esta queja, se le dirigió otra a Aruru: la esposa divina de Marduk, divinidad principal y Aruru imaginó a Alguien parecido a Anu, y con esta imagen moldeó en barro --como es de suponer-- a Enkidu, el campeón destinado a luchar contra Gilgamesh. Pero Enkidu, hizo célebre también el Cantar de Gilgamesh, ya que por ser un hombre bruto aún, desconocedor de la civilización, que vagaba con su fuerza enorme junto a su ganado e impedía que otros hombres, cazaran los animales, se civilizó, antes de que, verdaderamente, encontrara a Gilgamesh y... ¿cómo ocurrió ésto?
Pues la queja de un cazador llegó hasta el inteligente Gilgamesh, señor de Uruk y se le recomendó al cazador que fuera a buscar una prostituta que oficiaba en los templos --y por tanto su prostitución era sagrada-- para que Enkidu conociera el amor y por su intermedio, la civilización. Enkidu, no sólo supo del amor de la mujer, sino que luchó civilizadamente con Gilgamesh y después de vencerle, le ofreció su amistad, y he aquí que continúan las aventuras de la epopeya de Gilgamesh, siempre acompañado por su fiel amigo Enkidu, símbolo de lo mejor de las relaciones entre los seres humanos, fuente de socorros mutuos cuando se necesitaban, porque ambos tenían en común la condición de héroes.
La última aventura de Gilgamesh, después de llorar la pérdida de su amigo Enkidu, es la búsqueda de la planta de la inmortalidad, la cual termina en un fracaso: ésta es perdida por Gilgamesh a causa de un descuido... y entonces, decide visitar el mundo de los muertos --como siglos después lo hará, Ulises, en La Odisea-- para saber cuál es la esencia mayor de la vida.
La epopeya de Gilgamesh, obra anónima, tuvo una existencia azarosa durante los miles de años, que transcurrieron de su composición a nuestros días. Hoy encontramos que existen diferentes versiones y que el texto, mutilado, y en fragmentos, es todo lo que podemos conocer de lo que probablemente fue un monumento literario y mítico. Esa obra que hoy consideramos literatura, ha de haber sido como La Ilíada y La Odisea, fuente de concepciones del mundo, del hombre, de los dioses; seguramente, era conocida como historia, y enseñada en las escuelas como la historia de Sinuhé, en el Egipto antiguo: esas escuelas capaces de hacerle decir en un texto, al rey Sargón, de Acadia, (otra ciudad-estado) y zona del norte mesopotámico: “las medidas de las murallas de mi ciudad, son el número correspondiente con mi nombre”. Y él hacía referencia a la costumbre de poner equivalente numérico a todas las cosas existentes porque la ciencia matemática, era también magia entre los mesopotámicos.
La astrología pues, habitó igualmente entre aquellos seres humanos, ya que no sólo conocieron la geometría o medidas de la Tierra, sino que descubrieron y sistematizaron el universo y las estrellas, y su creencia era que cada cuerpo, o cosa, tenía un destino relacionado con los movimientos astrales. Gilgamesh, sin embargo, en nada hace comentario a este intento de regularizar el mundo: él es anterior y por tanto perteneciente al mito. Los dioses concebidos en su epopeya son enteramente antropomorfos --con forma humana-- , al punto de que Ishtar se enamora de él, y lo castiga por que Gilgamesh le rechaza, echándole en cara la multitud de amantes humanos abandonados por ella. De igual manera, tal vez un millar de años después se comportan en La Ilíada y en La Odisea, los dioses griegos de Homero.
Es asombroso cuánto de contemporáneo tiene en sus dudas y aseveraciones una obra tan antigua. Y... ¿qué encontramos en su frontón o principio? : “Quien ha visto el fondo de las cosas y de la tierra,/ y todo lo ha vivido para enseñarlo a otros, / propagará su experiencia para el bien de cada uno”. Es con esto que quiero despedirme para comprobar, juntos, que las grandes obras del hombre son iguales en todas las épocas y en todos los lugares.

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El pasado mes noviembre del 2005, viajé a Venecia. Sentado en Lavena y conversando con las amigas, las señoras Regina Maestri, su hija Regina Al-Sowayel y la propietaria del histórico lugar: Antonieta Rey, recordé que a Wagner le gustaba acudir y estar durante horas, absorto en la composición de lo que iban a ser sus últimas obras.

“Igualmente en Venecia, Richard Wagner, adoraba sentarse al sol de la terraza del “Café Lavena" (1750), donde obtuvo la inspiración para componer inolvidables páginas musicales.”/.../ “Pero fue Carlo Lavena quien llevó con su gestión a partir de 1860 al veneciahoward  a su celebridad actual. Él cambió el nombre del lugar, pero tuvo la elegancia de conservar la arquitectura y el refinamiento de las épocas precedentes. Gracias a su simpatía y cultura, encontraremos a partir de ese entonces un exclusivo círculo de artistas y músicos entre los cuales estuvo el gran Richard Wagner”. /.../ “A mediados de la década de los 70, en 1877 comienza la composición de Parsifal, obra que, concluída en 1882,[...] En esta época, 70-80, ya padecía del corazón, por lo que en 1882 se asienta en Venecia, donde morirá de un ataque cardíaco el 13 de febrero de 1883 a los 70 años. Su cuerpo está enterrado en el jardín de Wahnfried en Bayreuth.”. En: Cafés históricos de Europa (Matteo Gaffoglio). a fuego lento.com . Año II, Nº 26. /.../ En: Café Lavena. Sitio Oficial WEB, en italiano. /.../ En: Centro de Información de Música Clásica 1998-1999. Sitio Oficial WEB, en español

En un momento dado, la música firmada por Howard Shore, de la trilogía cinematográfica El señor de los anillos, de Peter Jackson, que guardo celosamente en mi lector I-Pod, vino a decirme cuánto de wagneriana eran tanto sus notas, como la obra literaria del inglés J.R.R. Tolkien.
Ya sabemos que la música y la literatura comparten similares inquietudes, procedimientos de composición, historia, temas y hasta creadores interesados en ambas artes como es el propio caso de Richard Wagner (1813-1883) y de J.R.R. Tolkien (1892-1973).
Wagner, alemán, y Tolkien, inglés, han sido, en mi opinión, demiurgos que pueden ser comparados por sus analogías, entre ellas por su vocación de gigantismo y una técnica que en consecuencia, agranda cual lupa el resultado artístico... y el receptor siente como una mole de sentimientos que se le viene encima. Los recursos del arte wagner-tolkiano (musical, en un caso, literario, en el otro) se movilizan para “hipnotizar” por aplastamiento emotivo a su público --curiosamente, creo que es un procedimiento captado muy bien por la reciente saga fílmica del australiano Peter Jackson.
Gigantes también, ambos, Wagner y Tolkien, de un ilusionismo artístico, como los Houdini de un mundo ideológico que conecta dos centurias, la diecinueve y la veinte, pretendieron y lograron con gran éxito artístico, es cierto, enmendar las realidades respectivas con una hipnosis colectiva destinada a creer en universos, donde el Bien y el Mal están definidos --tal vez de una vez y para siempre--, donde el Bien debe triunfar, y vence, donde el Mal cae y yace olvidado hasta el fin de los tiempos.
La música de Wagner formaba parte de un proyecto más ambicioso del artista: el de dotar de una mitología, un pasado heroico, prestigioso por ello, a la nación y a la cultura alemana tomando prestados elementos de la tradición y religiones de Francia y Escandinavia. En su caso, el escritor inglés Tolkien, buscaba en la literatura un medio de otorgarle visa de credibilidad a sus universos lingüísticos y por qué no, tal vez en la creencia de que la antigüedad británica también carecía de epos suficientemente inglés.
Los tiempos de Wagner y de Tolkien se hacen visiblemente parecidos en circunstancias propicias para tales aspiraciones. En Wagner, las guerras de 1848 y de 1871, en Tolkien, la II Guerra Mundial, por ejemplo, llenaban de sombríos presagios el porvenir de la Humanidad. El terrible monstruo de la guerra, pues, amenaza el arte, la belleza del espíritu humano... y pone en evidencia el Mal que existe repartido en el Mundo.



El anillo de los Nibelungos... El señor de los anillos... curiosa coincidencia. Wagner en su música (óperas), Tolkien en su obra literaria... el anillo o el círculo mágico aplicado a los dedos de la mano, adquiere poderes mágicos importantes para el Destino o el porvenir. La imagen del círculo –plenamente musical en el retorno de los sonidos que caracteriza un tema o línea temática-- adquiere en ambos creadores valor filosófico.
El anillo es representación del mundo, de sus coordenadas de existencia y de la búsqueda por la Humanidad, de la perfección. El ciclo (círculo) que es el anillo es también alusión a la convivencia de dos universos en la existencia del hombre: el del espíritu y el de la realidad objetiva, el de las realidades del pensamiento y las realidades de la materia, el de las leyes de la abstracción y la concreción dimensionales... el anillo es circular, punto en el espacio, paso transversal y expansión a todas las regiones, y una cosa más, se puede portar como joya alusiva al Poder, desde tiempos inmemoriales.
La posesión de un anillo, es indicación (dedo apuntado a) transferencial. El anillo es en sí mismo un puente de valores, ideas generales o simplemente, anuncio de que su portador está comprometido en una cadena de signos, en la que él mismo es uno de ellos.
Y anillos son los objetos mencionados en las obras de Wagner y de Tolkien...




La tendencia de la cultura humana es hacia el Cosmos (CO), eso es, orden; a huir del Caos (CA), eso es desorden. Esta afirmación no es nueva, y sí viene de la antigua filosofía griega. El universo se convirtió en cosmos que nació del caos y un día, volverá a ser caos, del surgirá un nuevo cosmos. Esto es la dialéctica de las cosas del mundo, el equilibrio es frágil y no solamente el griego clásico lo sabía, sino que Wagner y Tolkien nos lo transmiten en sus elaboradas creaciones artísticas. También, el espíritu del hombre se inclina a identificar el cosmos con el Bien (B) y el caos con el Mal (M). Sin embargo, la propia dialéctica griega nos dice que las cosas no son así, aun en el cosmos actual están presentes elementos del caos del pasado y del que vendrá. Por lo tanto, ¿sería necesario decir que, en el Bien hay elementos del Mal y viceversa, que en el Mal existen elementos del Bien? Todo esto nos preguntaríamos si siguiéramos el esquema de reflexión CO=B vs CA=M.
Algo curioso es que Tolkien concibe el Silmarilion, durante, antes y después (prácticamente en el transcurso de su vida) que sus obras más conocidas: El Hobbit y El señor de los anillos.

"Bilbo, el Hobbit (The Hobbit, 1937), fue una historia fantástica que destinada a sus hijos, ilustró él mismo. Una continuación, esta vez destinada a los adultos, bajo la forma de una trilogía con título de El señor de los anillos (The Lord of the Rings, 1954-1956) constituyó un gran ciclo novelesco que, imaginativo y profundo, agrupa La comunidad del anillo (The Fellowship of the Ring), Las dos torres (The Two Towers) y El retorno del rey (The Return of the King). Tolkien trata como asunto el conficto entre las fuerzas del Bien y del Mal por la posesion de un anillo maléfico que puede dotar del Poder absoluto a su detentor. El señor de los anillos está considerado hoy como una de las mejores obras del género fantástico. El Silmarilion (The Silmarillion, 1977), que presenta los primeros tiempos mitológicos de las Tierras del Medio, estaba destinado a consolidar sus otras historias. Esta obra fue completada y publicada póstumamente por el hijo de Tolkien, Christopher." En: Encyclopedia Encarta. © 1993-2002 Microsoft Corporation. Tous droits réservés. En francés.

El Silmarilion, fue publicado post-mortem en 1977 y constituye una base fundamental de todo su edificio literario. Los silmarils son piedras de luz que tienen poder de darnos a conocer sobre el pasado, el presente y el futuro. Pues bien, el libro El Silmarilion, recopila las leyendas y mitos de la creación inventados por Tolkien para dar coherencia e información sobre sus mundos narrados. Dentro de este libro sobre la “Creación” según Tolkien, un acto de música hace nacer al primer dios y luego, de su propio canto (línea temática) se desprenden otros cantos (líneas temáticas) como otros tantos Valars o dioses que se originan de ellos; éste acto poético (acto de creación, ya que propiamente poiesis es en el griego clásico, creación) genera la hermosa idea de que los dioses, estos dioses, son hijos de una música primigenia y divina, de un primer tema musical o de Dios mismo. Nuevamente nos encontramos con que la música expresa una voluntad de hacer cosmos en medio del caos --la vieja idea pitagórica que ponía la música como matemáticas y si las matemáticas organizan el mundo, el silogismo se completa con la conclusión de que la música es orden universal, estructura del universo, igualmente.
El arte musical es eufonía: palabra del griego clásico, de eu: mejor, orden, armonioso, agradable y fonía: sonido, que significa pues, orden de los sonidos, orden deseado, control de lo existente anteriormente en forma de ruidos o sonidos arbitrarios, ya sean naturales o producidos por el hombre. Tolkien acude a la música para decir cómo debía ser cada cosmos nacido del caos. Una originalidad que no lo es tanto, si lo comparamos con Wagner, quien había hecho ya algo semejante al apoyarse en un contexto literario-etnográfico para dar sustancia a sus óperas (teatro + música).
El silogismo establecido por la destrucción de un anillo mágico que lleva a la salvación de un mundo entero, es cosmos. El universo literario de El señor de los anillos depende de la reductiva lógica de que el anillo del poder supremo del Caos debe ser destruido para construir el Cosmos. Gran golpe de teatro wagneriano a la manera de Tolkien.

¿Se desprende del razonamiento anterior que Tolkien es más wagneriano de lo que parece? Una más profunda investigación --creo—daría más argumentos para afirmar y confirmar lo que digo.

"Frodo besó entonces a Merry y a Pippin, y por último a Sam, y subió a bordo; y fueron izadas las velas, y el viento sopló, y la nave se deslizó lentamente a lo largo del estuario gris; y la luz del frasco de Galadriel que Frodo llevaba en alto centelleó y se apagó. Y la nave se internó en la Alta Mar rumbo al Oeste, hasta que por fin en una noche de lluvia Frodo sintió en el aire una fragancia y oyó cantos que llegaban sobre las aguas; y le pareció que, como en el sueño que había tenido en la casa de Tom Bombadil, la cortina de lluvia gris se transformaba en plata y cristal, y que el velo se abría y ante él aparecían unas playas blancas, y más allá un país lejano y verde a la luz de un rápido amanecer.
Pero para Sam la penumbra del atardecer se transformó en oscuridad, mientras seguía allí en el Puerto; y al mirar el agua gris vio sólo una sombra que pronto desapareció en el oeste. Hasta entrada la noche se quedó allí, de pie, sin oír nada más que el suspiro y el murmullo de las olas sobre las playas de la Tierra Media, y aquel sonido le traspasó el corazón. Junto a él, estaban Merry y Pippin, y no hablaban.
Por fin los tres compañeros dieron media vuelta y se alejaron, sin volver la cabeza, y cabalgaron lentamente rumbo a la Comarca; y no pronunciaron una sola palabra durante todo el viaje de regreso; pero en el largo camino gris, cada uno de ellos se sentía reconfortado por los demás. Y finalmente cruzaron las lomas y tomaron el Camino del Este; y Pippin y Merry cabalgaron hacia Los Gamos; y ya empezaban a cantar de nuevo mientras se alejaban. Pero Sam tomó el camino de Delagua, y así volvió a casa por la colina, cuando una vez más caía la tarde. Y llegó y adentro ardía una luz amarilla; y la cena estaba pronta, y lo esperaban. Y Rosa lo recibió, y lo instaló en su sillón, y le sentó a la pequeña Elanor en las rodillas.
Sam respiró profundamente.
—Bueno, estoy de vuelta —dijo.

He drew a deep breath. 'Well, I'm back,' he said".

El subrayado es mío, A.C.P., para que se vea que, en efecto, tanto en español, como en inglés, el fin de la trilogía, con la frase que indica retorno (estoy de vuelta, I'm back), señala ¡hacia el anillo... o círculo...!.


Este artículo pertenece al libro en publicación COSARIO CULTURAL. ¡Atención, cubano a la vista!, de Alejandro Cánovas Pérez

Emergiendo de su bañera, en la que ha estado visitando mundos, Carlota se prepara para una cita muy importante. No debe llegar tarde al encuentro. Y como de costumbre, se retrasa por el pecadillo de contarnos una historia más...


Regina Ávila es una escritora cubana exiliada en su propio territorio de ensueños. Nacida en Caracas, de padre venezolano y madre habanera, ha compartido casi todos los instantes de su vida con esa palabra en mayúscula que se llama VIAJE. El primero de esos traslados físicos, ocurrió en su infancia como resultado de la Revolución de 1959 en Cuba. Vivió por aquellos años en Estados Unidos que se convirtió en país de adopción; allí hizo estudios de Interpretación y actualmente, conoce y habla el español, el inglés, el francés, el portugués, el italiano, el ruso, y el árabe clásico. Viajar por las lenguas ha sido también, una ocupación de la creadora durante varios años y hoy, decidida a terminarlo todo en un solo caminar, transita por la profesión de arquitecta de interiores y exteriores, lo cual le permite dar saltitos infieles de cuando en cuando, para asomarse a la literatura, y como poetisa y ahora novelista, seguir, de forma generosa, haciéndonos partícipes de cada imagen suya.

Carlota, protagonista y narradora, como en su caso, hace las de Zazie. Presenta invariablemente sus aventuras, reales para ella, reales para su lector. Sin embargo, ojo con la credulidad, Carlota juega con la verdad, con la ilusión, y con cada elemento de un mundo en el que nos hace entrar como Lewis Caroll en su Alicia, en el país de las maravillas. Territorio de maravilla, la bañera misma, el cuarto, el espejo, casi nunca sabemos si la manipulación de los datos es, en serio o en risa. Jugada maestra.

A causa de su cultura inter-artística y de su educada sensibilidad, Regina Ávila toca las fronteras de una literatura no solamente cubana, sino mundial, que ha seguido de cerca los temas más caros al feminismo literario. Sin embargo, no hay reivindicación de la imagen de la mujer por agresión, sino por demostración certera de las capacidades de su condición humana. A pesar de la relativa brevedad de esta obra, consideramos que ocupará un lugar en la historia literaria cubana y latinoamericana cerca de Laura Esquivel, y también de la inglesa Virginia Woolf, a las que hace homenaje implícito.
Un capricho del azar quiso que Bolero, ma non Troppo, estuviera perdida durante veinte años. Viajes, interiores y exteriores, impidieron que la novela, anterior con mucho a algunos autores y obras publicadas dentro de la literatura latinoamericana, fuera conocida. Un capítulo fue incluido en la prestigiosa revista literaria Linden Lane Magazine (octubre-diciembre de 1982). Sin embargo, no creo que hayan sufrido sus páginas por el tiempo transcurrido. Su lectura resta fresca y vigente, prueba que tiene valores que el lector sabrá reconocer después de reír y de llorar con ella.
Como los desplazamientos implican concepción de espacio, el lector quedará complacido por los múltiples viajes al pasado o al futuro que Carlota le cuenta. Tiempo --le dice su reloj falso o verdadero. Tiempo o espacio --le dice a Carlota un Alguien que no le permite más que la concertación de una cita a ciegas. Pero, Carlota acepta valientemente el reto y desde su bañera se prepara. Bolero, ma non Troppo, es una rendición y un ajuste de cuentas. So pretexto de tener un encuentro, el lector vive con Carlota todos los instantes de una espera en el fondo angustiosa, mas vivida cubanamente con gran sustancia filosófica.
Y sí, la novela nos ofrece una filosofía de vida. Un viaje hacia un encuentro preparado largamente por su protagonista. ¿O será que Carlota nos ha ocultado algo más que esa información? La obra nos habla mucho, sobre el imponderable, el final inesperado, la tragedia devenida comedia, o lo contrario; nos habla de una eternidad imposible de asir en tan breve plazo como el de nuestra vida, o el de nuestra lectura. La risa, cubana y con valores sobradamente curativos, es empleada por la escritora, para tratar una enfermedad que afecta, desde siempre, la humanidad de nuestro planeta: ¿tal vez por eso, titular su obra aludiendo al bolero, triste, pero, no demasiado, para curarnos por homeopatía?. La contención venezolana se revela súbitamente aquí.
Y, entonces llegamos a un aspecto que apasiona a los psico-analistas de hoy. La abundancia de zapatos, de vestidos, joyas y relojes, testimonio de querernos decir cuánto debemos a los detalles el concepto del todo. Sí, porque Regina Ávila nos inunda de información sobre marcas, usos y costumbres de una sociedad finisecular multinacional que adora esta información portada sobre el cuerpo. Y la escritora la convierte igualmente, en motivo de risa o de seriedad, según el caso. Los accesorios son humanizados, a tal punto, que forman parte de una aventura políciaca al borde de una comicidad suicida. ¿Mirada crítica o aceptación complaciente? La elección, al respecto, queda en manos de su público.
En el siglo que avanzamos, ya está probada la internacionalización del arte literario y de un gusto, que sin dudas optará por una literatura como ésta... cómica, triste, de programa, tal vez sublime...


Bolero, ma non Troppo

ISBN: 84-930580-1-7
Editorial Aduana Vieja, Cadiz, España
Aparecida en español en 2005 y en francés en 2006