Alejandro Cánovas Pérez

Recientemente he iniciado un ciclo de estudios sobre la creación de la célebre escritora cubana Zoé Valdés. ¿Quién no conoce su novela La nada cotidiana (1995)? Una cronología de sus obras establece que a esta narración le siguieron, por ejemplo, Querido primer novio (1999), Lobas de mar (2003), La eternidad del instante (2004), Bailar con la vida (2006) y en estos días de octubre del 2007, la escritora se encuentra presentando su última novela llamada La cazadora de astros. La obra de la artista se encuentra traducida a más de 35 lenguas.

Salomón, fue el tercer rey de Israel (ca. 970- al 931 a.n.e.), segundo hijo de David, rey de Israel y de Betsabé. Fue conocido por su construcción del Templo del Dios hebreo en Jerusalén. ¿Mas cómo fue posible que un pequeño estado como el de Israel pudiera por algún tiempo, ofrecer una imagen de prosperidad tan grande?.

¿Quién era este Salomón tan rico que pudo construir con cedros del Líbano y que al parecer, también colocó mucho oro en esa edificación? ¿De dónde vino todo ese oro...? ¿Acaso de minas lejanas, del África legendaria?

Pero también nos podemos preguntar de dónde venía tanta riqueza, porque lo cierto era que Israel no tenía ni siquiera una agricultura próspera. Todo esto era el resultado de una encrucijada de caminos y de caravanas comerciales que probablemente pasaban por Israel. Pero estas riquezas venían de África. Al menos, esto es lo que se ha supuesto durante miles de años... Lo cierto es que las apariencias engañan. Un pequeño estado pudo hacer una construcción colosal y asombrosa: Salomón fue un rey sumamente inteligente que tenía recursos escondidos tanto como la joven mujer que es Zoé Valdés, quien parece sentar un precedente literario y comenzar a darnos los cimientos de un edificio artístico ejemplar. Un Muro de Lamentaciones queda de la maravillosa obra a la gloria de Dios... ¿Qué reflexiones quedan, después de haber sobrepasado la etapa de La nada cotidiana, por la constructora de quimeras literarias llamada Zoé Valdés?

Durante miles de años se ha especulado con la leyenda de las Minas Perdidas del rey Salomón, como hoy se habla de la obra literaria de Zoé Valdés.

En cuanto a La nada cotidiana, cuando se penetra en las esencias de la novela, encontramos como en el Templo Salomónico un Sancta Sanctorum. En efecto, el nudo de la narración se encuentra en la percepción de la protagonista de su realidad y cuyo nombre es una mezcla de referencias altamente culturales: Yocandra recuerda Casandra --la desgraciada augur de la Guerra de Troya a quien nadie creyó sus vaticinios--, o después de un malabarismo lingüístico, a iocus-andro: es decir, juego-hombre, pero “españolizado” en femenino, lo cual recordaría todos los derechos de la mujer para ser vocero del género humano. Y como si solamente estos dos argumentos bastaran, Zoé encuentra en su Mina bien arcana por ejemplo, motivos-oro para insertar La nada cotidiana dentro de una tradición filosófica literaria, tanto cubana como mundial, para situar su irreverente obra juguetona, agresivamente sexual y verdadera: señalemos hacia cómo a casi cuarenta años de la publicación de dos libros cumbres de la narrativa existencialista cubana: La trampa, de Enrique Serpa y El acoso, de Alejo Carpentier (ambos en 1956), la novela de Zoé Valdés, La nada cotidiana (1995) recoge la línea ideológica del existencialismo literario cubano adonde había quedado y con un gran éxito mundial --la edición española consultada es la duodécima en su mismo año de publicación es decir, el 1995. Esta vez, una comparación se impone: mientras los protagonistas serpianos y carpentierianos son buscados por traición, es decir, por deserción de una causa moral, ellos mismos son “traidores”, la protagonista de La nada cotidiana, por el contrario, ha sido traicionada en el amor y en la vida social. Ambos, aquéllos, son hombres, ésta, es una mujer joven. Sin ser el autor de este ensayo partidario de una literatura “feminista” (no creo en la existencia de una literatura de hombres y una de mujeres, la literatura es una sola), pienso que es momento de recordar las protagonistas de las cubanas Gertrudis Gómez de Avellaneda (1814-1873), de escritoras posteriores a Zoé Valdés: Ena Lucía Portela, Karla Suárez, Wendy Guerra o de las francesas, Marguerite Yourcenar, Françoise Sagan, Simone de Beauvoir que le precedieron. Yocandra es una mujer que grita su existencialismo con una gran sinceridad de sentimiento y de opiniones sobre el sexo, las cuestiones morales y sociales de su tiempo. También, desde el punto de vista filosófico, la novela se inspira seguramente en el existencialismo francés, cuyo máximo representante es Jean Paul Sartre. Es evidente, que aún si haber intentado hacer una visión histórica de la noción de la nada es inevitable el hablar de Jean-Paul Sartre y del existencialismo, y sobre todo, de su obra L'Etre et le Néant (El Ser y la Nada, 1943) que marcaron toda una filosofía mundial de los años cincuenta y sesenta del siglo pasado.

Aparecida en el contexto político social de la Guerra Fría y de la división del mundo en dos campos ideológicos sociales: el capitalismo y el comunismo (en plena floración), la filosofía del existencialismo, fue aceptada o duramente combatida, según los puntos de vista y criterios políticos de moda en esos tiempos. Para el sovietismo filosófico, el existencialismo contenía una peligrosa aceptación-reconocimiento de hechos que el mismo pretendía negar. Uno de ellos, --pensemos en Cuba después de 1959, en plena órbita pro-soviética-- era precisamente la noción de libertad del hombre a partir del reconocimiento de una situación dada y de su capacidad de hacer o de no hacer, es decir, de escoger , mientras que para el pre-determinismo staliniano (o soviético, en general), la solución simplista de los problemas universales viene de hacer siempre algo que solamente tiene única opción, sobre todo para hacer creer (demagógica y populistamente) que la sociedad humana cambia para mejor según las fórmulas y soluciones del socialismo-comunismo de la época.

Yo creo que sería bueno analizar La nada cotidiana a la luz de dos nociones con las que trabaja Jean Paul Sartre: libertad y selección.

Un nuevo elemento que viene del oro de la Mina escondida de la escritora Zoé es algo verdaderamente sorprendente en una novela tan vanguardista como su La nada cotidiana. Se trata de que El Prólogo en el cielo, de la extensa obra de Goethe: Fausto, sitúa las coordenadas en las que el autor implícito desea enmarcar las búsquedas del lector; desde ese momento casi estamos seguros que Dios ganará la apuesta que el Diablo le quiere imponer y el alma del sabio no será para el Maligno. De la misma forma, el autor implícito (el demiurgo como función responsable dentro de la composición de la obra artística) de La nada cotidiana maneja este Capítulo « Morir por la patria es vivir » como "Prólogo en el cielo" y ambos autores implícitos, el del Fausto y el de La nada cotidiana, convierten el verdadero Epílogo en Falso prólogo. Sí, porque de esta forma, entramos a ambas obras literarias por sus epílogos respectivos, en realidad colocados como frontones (“prólogos”) del texto. En La nada cotidiana, sabemos del sin-destino que viene de la protagonista-narradora de un mundo sin Más Allá.

Un último elemento de juicio: recomiendo la lectura de una obra de fina sensibilidad y modelo de redacción de literatura clásica china en... la literatura cubana: otra sorpresa artístico-lingüística de Zoé. Me refiero a La eternidad del instante (2004).

Sin estas advertencias creo que Zoé-Salomón, hija de Ochún-David pudiera colocarnos a nosotros sus lectores en función de aquellos exploradores aventureros que creían poder encontrar las codiciadas minas de oro en las entrañas de África... cuando las debían buscar en el genio de uno de los reyes más conocidos de la historia o en los inagotables recursos de una artista contemporánea que, en apariencia, sólo es mujer, esposa, madre y escritora...

Uno de los inventos más importantes en los últimos tres siglos es decir, el XIX, el XX y el XXI, ha sido precisamente el teléfono. El nombre por su constitución viene evidentemente del griego clásico y significa tele: de lejos, y fono: voz. El teléfono inventado por el italiano Antonio Meucci (1856) y el norteamericano Alexander Graham Bell (1876) tuvo un antepasado que coexistió durante algún tiempo con él: el telégrafo (1822). Pero mientras el telégrafo escribía puntos y rayas –recordemos la clave Morse--, el teléfono transmitía nada menos que la voz humana.

En sus orígenes, el teléfono reproducía muy mal y en realidad, al principio, el servicio solamente pudo ser recibido por muy pocas personas, mas por suerte, este defecto pudo resolverse con el paso de los años. Y evidentemente, en la Bella Época, hacia 1900-1910 algunos podían conversar cómodamente con sus amigos, conocidos, o tal vez realizar negocios, transmitir noticias para los periódicos, etc... El teléfono era ya por esos tiempos un fenómeno de sociedad. Durante casi todo el siglo XX, hasta la década de los años setenta, el teléfono tiene un puesto fijo; ya fuera en las empresas, en las casas, o en las cabinas telefónicas...

Algo curioso... Recordemos por ejemplo que el accidente del barco Titanic en 1912 --un poco antes de la Primera Guerra Mundial (1914-1918)-- tuvo entre sus múltiples causas que no existía un sistema de socorro por radio para alertar a los buques en el mar. Pero el telégrafo sin hilos o la radio tiene un origen anterior a 1898. Aunque ya la Nochebuena de 1906, Reginald Fessenden transmitió desde Brant Rock Station (Massachusetts, Estados Unidos) la primera radiodifusión de audio de la historia y se dice que algunos buques en el mar pudieron escucharla y que incluía a Fessenden tocando al violín la canción O Holy Night y leyendo un pasaje de la Biblia, en realidad no fue hasta 1918 cuando Edwin Armstrong inventa el superheterodino y la radio dispone así de una mejor calidad sonora. Mi abuelita –nacida en 1910-- me decía que estos primeros aparatos radio-receptores eran grandes como muebles y se escuchaban con audífonos, porque tampoco los altoparlantes existían.
La radio pues, comienza a ser utilizada en diferentes países en los años veinte. Por ejemplo en Cuba aparecen las primeras estaciones en 1922. De esta manera, la radio existía separadamente al teléfono (que sin dudas ya había servido para dar la noticia del desastre del Titanic). Ella no fue asociada de forma general con él, hasta la Segunda Guerra Mundial (pero siempre, como telégrafo sin hilos). En esta época se favoreció el empleo del teléfono con aparatos móviles(colocados como pesadas mochilas en el cuerpo de la persona) ya fuera en la infantería, ya fuera en un avión, ya en barcos. Pero curiosamente, esta unión a partir de la postguerra de dos elementos fundamentales en el teléfono-radio móvil solamente pasó del ejército al mundo de la sociedad civil casi dos décadas más tarde. Tal vez el tamaño y peso de las baterías que portaban los soldados impedía su difusión hacia el universo de lo cotidiano. El teléfono portátil o móvil o celular o manual todavía estaba en el terreno de la ficción en las series y filmes futuristas del cine y de la televisión entre los cuarenta y los setenta del siglo XX.

Ya en la década de los setenta, el teléfono aparece por primera vez, en los autos, a pesar de que obviamente éstos estaban ya dotados desde los años cincuenta de radios alimentados por sus propias baterías. Desconozco porqué la idea de poner el teléfono asociado con el radio y alimentado por el propio carro no había aparecido mucho antes en los propios cincuenta, puesto que gracias a la dinamo, la batería regeneraba su nivel de electricidad. Así el automovilista comenzó en los setenta a poder comunicarse desde casi cualquier lugar de las calles y autopistas. Pero en los años 80 por una parte, y sobre todo en los Estados Unidos, el proceso de reducción del tamaño de la computadora llevó a cabo una revolución: la computadora comenzó a ser también asociada a otros aparatos útiles y por otra, el desarrollo de la era espacial a través del lanzamiento de satélites retransmisores obtuvo con estos últimos que la señal radial, computacional y telefónica mejorara extraordinariamente a distancias planetarias.

Entre los beneficiados entonces, tuvimos a la televisión y después, a nuestro viejo conocido: el teléfono. De manera que a principios de los años 90, aparecen los primeros teléfonos portátiles. El tamaño dejaba que desear: eran un poco grandes (todavía las baterías y fenómeno de computación y de los llamados circuitos impresos no estaban a punto como para la posterior miniaturización de los aparatos), por tanto, el teléfono no era muy manuable. Por esto tuvo pronto correcciones sucesivas. En realidad, la forma y el peso de los teléfonos portátiles se ha ido reduciendo a niveles verdaderamente de bolsillo. A veces, pensamos en que los podemos perder muy fácilmente a causa de su tamaño diminuto.

El tercer elemento: la computarización de todos los circuitos y servicios del teléfono portátil llega a extremos inverosímiles. En realidad, el actual teléfono portátil no es más que una minicomputadora. La famosa personal computer o PC, es decir computadora personal, prosiguió una evolución en el teléfono tanto que se ha convertido en una realidad multifuncional: cámara digital, teléfono, dictáfono, computadora, máquina de escribir, GPS o posicionamiento físico geo-planetario por satélite y conexión por Internet, lector de música, de videos y de juegos. El teléfono portátil, o la computadora con radio y teléfono más pantalla de televisión o la suma síntesis de todo eso, en nuestros días es una parte importante de la vida cotidiana de nuestra sociedad. El factor comunicación social, fenómeno desarrollado también por la famosa revolución industrial del siglo XIX, ha tenido su substrato técnico en el teléfono portátil a finales del siglo XX y principios del siglo XXI. El teléfono portátil es hoy un fenómeno de sociedad. Y por supuesto, como todo lo nuevo, un fenómeno de la sociedad adolescente y de los adultos, imprescindible para éstos últimos en la actividad socioeconómica y para aquéllos en su aprendizaje-iniciación social.

Otro elemento, y en este caso sería el cuarto como en el filme de Luc Besson: El quinto elemento. Pero este caso, no son la tierra, el aire, el agua, el viento y la vida. Este cuarto elemento, es el fenómeno de Internet. La posibilidad de transmitir informaciones, imágenes y voz a través de una red internacional de computadoras es un fenómeno nacido hace ya unos 40 años. Pero el teléfono, en su calidad de videófono se está convirtiendo también en un nuevo y gran aspecto de nuestra sociedad moderna. Debemos recordar, que el teléfono mantenía una cierta privacidad entre los dos interlocutores puesto que sólo escuchábamos la voz y el resto quedaba a la imaginación. Actualmente, nos podemos comunicar no solamente como si ambas personas nos encontráramos presentes el mismo espacio y tiempo, (lo cual ya era posible, en la era de la televisión, pero un costo enormemente caro) sino que, la comunicación se encuentra accesible y a resguardo en nuestro bolsillo.

Así un quinto elemento también aparece: el teléfono lleva a pensar en dos aspectos socioeconómicos que lo sobrepasan. El primero se trata de su forma tecnológica y el segundo, de los servicios que ofrece. Del primero podemos decir, que la evolución de la imagen del aparato se encuentra en constante movimiento, y lo mismo, del segundo, en el sentido de las posibilidades que ofrece. Se trata pues bien, por una parte, de los fabricantes y sus marcas comerciales, asimismo por otra, de las empresas que aseguran las comunicaciones mundiales. Sin este quinto elemento, el actual teléfono portátil no sería lo que es para todos nosotros.

Mas si en El quinto elemento (1997), el filme futurista del francés Luc Besson, el amor y la vida fusionan en uno solo con el ser humano, haciendo de este número cinco el más importante de todos los demás, en el teléfono portátil, fabricantes y empresas de comunicación generan una espiral de enormes posibilidades e igualmente, de peligrosas consecuencias. Una civilización basada en la comunicación sofisticada in extremis a distancia que puede conducir a la hecatombe social en el planeta.

Una somera lista de fabricantes de teléfonos portátiles nos permite mencionar Alcatel, LG, Mitsubishi, Motorola, NEC, Nokia, Panasonic, Philips, Sagem, Samsung, Sharp, Siemens, Sony Ericsson y Aple, entre otras. Entre las empresas de comunicación u operadoras encontramos Dell, General Electric, British Telecom, France Télécom, SFR, Orange, Wanadoo, Bouygtel, Western Telecom y AOL, también entre otras muchas. La primera empresa que ofreció el servicio telefónico fue precisamente la Western Union en los Estados Unidos, y es la que deposita la patente en 1876 a nombre de Graham Bell: de aquellos tiempos a éstos, la complejidad del servicio actual la deja como si fuera una pulga, a pesar de que fue uno de los primeros gigantes económicos de la modernidad.

El quinto elemento pues: la alianza tácita entre productores y mediadores (servicios) del teléfono portátil, expresado muchas veces en fusiones de capital y de empresas ya de por sí pantagruélicas por sus dimensiones, extiende muy lejos la influencia social de su actividad. Vivimos en un mundo que se aproxima ya a las pantallas situadas por todos los extremos de la urbe como en la novela futurista de Georges Orwell: 1984. Pero estas pantallas están en nuestros bolsillos, van adonde marchamos y nos acompañan en la cotidianeidad. Las llamadas se controlan y los intereses del individuo se evalúan como si fueran –y en efecto lo son— un producto comercial más. Desconocidos nos llaman para proponernos productos que no hemos pedido y al llenar cuestionarios electrónicos que tienen al pie un llamado donde la empresa se compromete a respetar nuestra privacidad, ni siquiera sospechamos que estos cuestionarios son objeto de venta como listings comerciales a otras empresas a su vez. Asimismo, se pudiera llamar teléfono-dependencia a una especie de enfermedad psicosocial que lleva a muchos adolescentes a comunicarse única y exclusivamente a través del teléfono portátil. Pero la soledad no es una consecuencia de la sociedad, es un síntoma de su estado actual.

Nos creemos al abrigo de intrusiones de nuestra privacidad y al mismo tiempo, podemos extender nuestra libertad a poder comunicarnos con casi ya cualquier lugar del mundo (hasta en el círculo de países en desarrollo, el servicio telefónico portátil es una presencia masiva). La aldea global de los años ochenta del siglo pasado es una verdad resplandeciente... Pero esta sociedad de hoy lleva a pensar ilusoriamente a algunos que el desarrollo de los medios de comunicación masiva puede sustituir el contacto humano. Conozco a muchos que trabajan en sus casas, sintiéndose incapaces de socializarse de otra manera que no fuera a través de Internet... y de su teléfono móvil.

¿El teléfono portátil será esa comunicación sofisticada in extremis a distancia o dicho de otra forma, uno de los factores que pondrá nuestra vida humana en peligro sobre la Tierra? ¿Fue así que finalizó la civilización en la Atlántida?

Esperemos que no... Y por favor, perdone un momento, alguien acaba de llamarme. Regreso con usted enseguida...


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De entre los relatos maravillosos que dejan determinadas civilizaciones, la narración que tiene por protagonista a Gilgamesh se ha convertido hoy en un clásico. ¿Y quién es el tal Gilgamesh?
Hay huellas dejadas por el paso del hombre en su existencia en miles de años, que son recordadas porque aún hoy están como losas que deben ser pisadas en el mismo camino. Se trata de que si el valle del Nilo fue el origen de una civilización, dos ríos en vez de una hondonada, encuadran una vieja y larga sucesión de culturas: son el Tigris y el Éufrates. El lugar se llama justamente Mesopotamia, lo que en griego quiere decir en medio de dos aguas. Y si el agua es necesaria para la vida, tal parece que el valle o la llanura que se encuentra, hoy como ayer, entre dos ríos, lo es también. La tierra lodosa de la Mesopotamia justo lugar, cocida en hornos para formar parte de los ladrillos con que se hacían murallas, templos y grandes palacios. El orgullo de los mesopotámicos fue, justamente, sus ciudades...
¿Quién no ha oído mencionar la soberbia Torre de Babel de La Biblia? ¿Y nadie se excusaría cuando se mencionara ante él, una villa llamada Nínive? Las casas dotadas de sistemas de desagüe, con piscinas forradas de alquitrán y de dos o más pisos, tal vez vienen de una civilización múltiple que supo también, escribir con cuñas en tabletas de barro; sin tinta, pero también sin papiro, pergamino y/o papel. Esas moradas, esas edificaciones civiles y religiosas –llamadas ziggurat, como en forma de montañas escalonadas--, enseñan y asombran hoy a los arquitectos contemporáneos, quienes se han visto obligados a re-construir, a referenciar y a simular o copiar, los famosos Jardines Colgantes de Babilonia --verdaderos bosques como paraísos, situados en terrazas de enorme altura en plena urbe. De igual manera, el complicado sistema matemático que inventaron los mesopotámicos, dos, tres o cuatro milenios antes de nuestra era, es la base del nuestro, y ellos se les debe la actualidad de la computadora. Babilonia, la prostituta, dice en algún lugar El Apocalipsis bíblico, tal vez con un poco de envidia a causa de la fama de esa ciudad de ciudades: sede y fuente, ejemplo de urbe, cruce también de rutas y comercios que llegaban hasta la antigua China.
Gilgamesh es el rey de una ciudad... y dice su epopeya que dos terceras partes de su cuerpo son de dios, la otra, es de hombre. Era señor de Uruk, una de las grandes ciudades que, en la llanura mesopotámica, desarrollaron sus respectivas culturas. Gilgamesh era todo orgullo y poder y por esto, los grandes de Uruk, pidieron a Anu, patrón divino de esta villa, que creara un contrincante que aplacara y pusiera freno a sus acciones. Anu, según la teogonía presente en el Cantar de Gilgamesh --teogonía se dice por referencia a la obra del mismo título Teogonía, de Hesíodo (VIII-VII siglos a.n.e.), poeta griego clásico, y se emplea en el sentido de descripción de los dioses -- habitaba en el cielo junto a Ishtar o Astarté, su hija y diosa del amor tan adorada en tiempos históricos más recientes por los fenicios, los habitantes del futuro Líbano. Pues, bien, una vez se le hubo hecho esta queja, se le dirigió otra a Aruru: la esposa divina de Marduk, divinidad principal y Aruru imaginó a Alguien parecido a Anu, y con esta imagen moldeó en barro --como es de suponer-- a Enkidu, el campeón destinado a luchar contra Gilgamesh. Pero Enkidu, hizo célebre también el Cantar de Gilgamesh, ya que por ser un hombre bruto aún, desconocedor de la civilización, que vagaba con su fuerza enorme junto a su ganado e impedía que otros hombres, cazaran los animales, se civilizó, antes de que, verdaderamente, encontrara a Gilgamesh y... ¿cómo ocurrió ésto?
Pues la queja de un cazador llegó hasta el inteligente Gilgamesh, señor de Uruk y se le recomendó al cazador que fuera a buscar una prostituta que oficiaba en los templos --y por tanto su prostitución era sagrada-- para que Enkidu conociera el amor y por su intermedio, la civilización. Enkidu, no sólo supo del amor de la mujer, sino que luchó civilizadamente con Gilgamesh y después de vencerle, le ofreció su amistad, y he aquí que continúan las aventuras de la epopeya de Gilgamesh, siempre acompañado por su fiel amigo Enkidu, símbolo de lo mejor de las relaciones entre los seres humanos, fuente de socorros mutuos cuando se necesitaban, porque ambos tenían en común la condición de héroes.
La última aventura de Gilgamesh, después de llorar la pérdida de su amigo Enkidu, es la búsqueda de la planta de la inmortalidad, la cual termina en un fracaso: ésta es perdida por Gilgamesh a causa de un descuido... y entonces, decide visitar el mundo de los muertos --como siglos después lo hará, Ulises, en La Odisea-- para saber cuál es la esencia mayor de la vida.
La epopeya de Gilgamesh, obra anónima, tuvo una existencia azarosa durante los miles de años, que transcurrieron de su composición a nuestros días. Hoy encontramos que existen diferentes versiones y que el texto, mutilado, y en fragmentos, es todo lo que podemos conocer de lo que probablemente fue un monumento literario y mítico. Esa obra que hoy consideramos literatura, ha de haber sido como La Ilíada y La Odisea, fuente de concepciones del mundo, del hombre, de los dioses; seguramente, era conocida como historia, y enseñada en las escuelas como la historia de Sinuhé, en el Egipto antiguo: esas escuelas capaces de hacerle decir en un texto, al rey Sargón, de Acadia, (otra ciudad-estado) y zona del norte mesopotámico: “las medidas de las murallas de mi ciudad, son el número correspondiente con mi nombre”. Y él hacía referencia a la costumbre de poner equivalente numérico a todas las cosas existentes porque la ciencia matemática, era también magia entre los mesopotámicos.
La astrología pues, habitó igualmente entre aquellos seres humanos, ya que no sólo conocieron la geometría o medidas de la Tierra, sino que descubrieron y sistematizaron el universo y las estrellas, y su creencia era que cada cuerpo, o cosa, tenía un destino relacionado con los movimientos astrales. Gilgamesh, sin embargo, en nada hace comentario a este intento de regularizar el mundo: él es anterior y por tanto perteneciente al mito. Los dioses concebidos en su epopeya son enteramente antropomorfos --con forma humana-- , al punto de que Ishtar se enamora de él, y lo castiga por que Gilgamesh le rechaza, echándole en cara la multitud de amantes humanos abandonados por ella. De igual manera, tal vez un millar de años después se comportan en La Ilíada y en La Odisea, los dioses griegos de Homero.
Es asombroso cuánto de contemporáneo tiene en sus dudas y aseveraciones una obra tan antigua. Y... ¿qué encontramos en su frontón o principio? : “Quien ha visto el fondo de las cosas y de la tierra,/ y todo lo ha vivido para enseñarlo a otros, / propagará su experiencia para el bien de cada uno”. Es con esto que quiero despedirme para comprobar, juntos, que las grandes obras del hombre son iguales en todas las épocas y en todos los lugares.

Este artículo pertenece al libro en publicación COSARIO CULTURAL. ¡Atención, cubano a la vista!, de Alejandro Cánovas Pérez
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La aparición de un supuesto tercer sexo desde los años setenta del siglo XX, ha puesto sobre la mesa, la carta del verdadero conflicto que constituye el desarrollo biológico sexual en el ser humano y su esencia cada vez más social. Algo tan privado como este fenómeno, considerado por el eminente austríaco médico, neurólogo y fundador del psicoanálisis, Sigmund Freud (1856-1939), como una de las más importantes bases de la personalidad está de moda y ¡ de qué modo !.
El amor y las maneras de incrementar las atracciones entre los sexos o sexuales, han llevado a una sociedad que favorece lo tecnológico, por encima de todo, como un producto de consumo más, a la fabricación de artefactos de hacer el amor (más bien de fingir el coito) que simulan con mucha precisión los órganos genitales o incluso, cuerpos humanos de temperaturas de 37 grados, y a la cirugía estética: operaciones de corrección de la que no se salvan desde partes expuestas hasta las zonas más íntimas. La soledad, la crisis de los valores, el individualismo, el real maltrato de una humanidad que solamente espera por una muestra de ternura, son resultados de un mundo que ha creído poder comprar a precio módico, la fuerza que mueve la tierra. El amor no es solamente sexo, esa es la realidad. Lo otro es ser engañado con gato por liebre. Un plástico que vibra, a temperatura de un ser amante no es más que eso: un objeto que vibra a temperatura de un ser amante.
Otra cosa relacionada es el homosexualismo. El homosexualismo es confundido con relaciones sexuales entre el mismo sexo. Nada más alejado. Ser homosexual es amar personas de igual sexo. El carácter peyorativo viene cuando casi nunca se le asocia a la idea del amor. Visto en condiciones históricas a las que el filósofo alemán Friedrich Engels, (1820-1895), en un arranque de feminismo exaltado, llama la cruel venganza del olvido de la mujer en su El origen de la familia, la propiedad privada y el estado (1884), y evidentemente tratando de explicarlo en los hombres de la Grecia Clásica donde el homosexualismo, raras veces era real y sí, una manifestación indiscriminada del deseo de tener sexo, yo propongo, a la hora de juzgarlo en la actualidad, que se considere la frase, más bien, como un olvido de la esencia humana del sexo. Hoy no importa –no debe importar-- si es entre varones o hembras, lo esencial es que no hay el por qué desconocerlo, reprimirlo según el caso, y como sabemos: la sociedad permite las excepciones, siempre y cuando éstas no perjudiquen una segunda y/o tercera persona. El sexo es también un contrato social.
De esta manera, si la persona es capaz de amar, no importa cuál es el sexo del otro ser amado, y sobre todo, si éste acepta su amor y le corresponde. En fin de cuentas, el resto es un asunto privado que no concierne sino a los integrantes del conjunto: eso sí, la sociedad interviene moral y legalmente, si existe un segundo y/o tercero perjudicado. La evolución histórica del amor debe permitir una libertad que no existe en un mundo como el de la modernidad de hoy. En fin de cuentas, el matrimonio homosexual pone en el tapete la crisis del matrimonio heterosexual. Las instituciones humanas deben estar hechas para el logro de la felicidad en lo social y lo privado, y no para lo contrario.
En el futuro, yo creo que el individuo escogerá el sexo por el cual quiere amar y ser amado; y la tecnología, si es preciso, le permitirá todos los cambios necesarios. En el universo la vida es tan rica y tan diversa que, la energía del átomo, descubierta en el siglo XX, y que solamente ha servido para amenazar la existencia humana, un día dará la posibilidad de crear mundos, ¿por qué no pensar en que habrán otras oportunidades para el amor?.
La polémica del tercer sexo encubre en realidad una verdadera guerra entre hombres y mujeres
mujeres. La sociedad moderna sufre cambios. Uno de los más importantes es la presencia de la mujer. La sociedad era coto cerrado de caza solamente para los hombres y aún hoy, en algunos países sigue siendo de este modo. Yo creo que esa guerra es verdaderamente desgastante para el género humano : y lo esencial es que las personalidades se rompen; los individuos se rompen; crecen torcidos hasta para amar y cuando creen que lo hacen, causan sufrimientos al objeto de su amor. Eso no es amor.
La luz de la luna y todo el romanticismo tradicional no han bastado para matar también otra realidad: el sexo se hace cada vez más joven. La gente descubre su o sus capacidades a una edad, por paradoja, cada vez más temprana. Y eso, también es un fenómeno reconfortante. Las prohibiciones de la moral, de los conocimientos y de los desconocimientos, contribuyeron mucho a acortar una vida más placentera para los seres humanos.
Pero... ¡Qué raro es nuestro siglo! Por una parte, destruye; por otra, remedia. Bueno... alguien me dice que son ironías de la Eternidad.

Este artículo pertenece al libro en publicación COSARIO CULTURAL. ¡Atención, cubano a la vista!, de Alejandro Cánovas Pérez